Mencari Identiti Kehidupan Melalui Agama atau Ideologi?

Pernahkah kita merasa keliru tentang identiti diri, merasakan bahawa kita tidak punya kelompok yang boleh menerima cara-fikir kita, tidak tahu maklumat apa yang benar dan salah, merasa kosong serta tidak tahu apa makna hidup, bingung, bingit serta terasa diawang-awangan dalam menjalani kehidupan sehari-hari?

Kita seolah-olah sehelai kain yang terbentuk dari tampalan-tampalan serta cantuman perca-perca kain lain; tiada diri yang hakiki. Kita seakan-akan mencari jawapan kepada suatu persoalan yang kita sendiri tidak pasti. Nah, itulah diantara kebingungan-kebingungan yang melatari kehidupan manusia pascamoden; satu terma yang kian menjadi bualan para ahli fikir serta ahli falsafah moden pada abad teknologi dan informasi ini.

Pascamodenisme atau bahasa Inggerisnya postmodernism merupakan satu istilah yang seringkali menari di tulisan-tulisan wacana falsafah mutakhir ini, terutama sekali dalam perbicangan-perbincangan ahli akedemik yang memfokuskan tentang ideologi serta fahaman manusia.

Agak sukar untuk memberi satu definisi yang tepat tentang apa itu pascamodenisme kerana sifatnya sendiri yang mencabar aturan kebiasaan, bahkan mencabar takrifan ‘takrifan’ itu sendiri, namun secara ringkas, ia merupakan satu tindakbalas atau reaksi terhadap satu fahaman lain pula iaitu modenisme.

Istilah ini pertama kali muncul secara rasmi dalam lingkungan makna ideologi dan falsafah pada tahun 1979, apabila Jean-Francois Lyotard seorang ahli falsafah Perancis menerbitkan bukunya yang bertajuk The Postmodern Condition.

Selain pascamodenisme, terdapat juga istilah lain yang digunakan seperti pascastrukturalisme (poststructuralism) yang popular pada sekitar tahun 1950-an dan 1960-an. Tambah menarik, ideologi ini bukan sahaja menyentuh aspek falsafah, malahan turut menyentuh aspek-aspek lain seperti senibina, seni, sastera dan sudah semestinya – ideologi politik, namun fokus artikel ini ialah aspek falsafah.

Adapun dari segi masa kemuculan, boleh dikatakan bahawa idea ini mula timbul dan menjadi semakin ketara setelah berlakunya Perang Dunia ke-2; kemuncak keretakan ideologi modenisme Barat.

Modenisme -seperti yang dapat saya fahami daripada perbincangan dan tulisan para ahli akademik- boleh diibaratkan seperti segugus kunci; satu ideologi besar yang merangkumi ideologi-ideologi modenis lain seperti empirisisme, saintisme, materialisme, humansime, serta isme-isme lain yang mempunyai satu titik persamaan diantara mereka iaitu; mencapai utopia kehidupan yang sempurna menggunakan akal serta rasional pemikiran manusia.

Para pemikir modenis percaya bahawa sains dan pengetahuan empirikal dapat digunakan untuk mencapai kebenaran mutlak (absolute truth), dengan kata lain mereka menjadikan manusia dan akal mereka sebagai pusat asas keilmuan dan maklumat.

Oleh sebab itu, dapat dilihat bahawa peranan kepercayaan, agama serta teologi semakin tidak mendapat tempat dalam perkembangan pencapaian mereka yang pesat.

Sebagai contoh, ideologi humanisme yang mempunyai akar serta asal-usul dari Zaman Pencerahan Eropah sangat mementingkan manusia sebagai asas kehidupan serta pengetahuan, dan manusialah yang bertanggungjawab sepenuhnya terhadap kehidupan mereka. Hal ini -menurut sebahagian pengkaji- membawa kepada sekularisasi di dalam agama Kristian bilamana ilmu sains dan kemanusiaan semakin berkembang, teologi Kristian dan pihak gereja dilihat tidak dapat mengharmonikan keduanya lantas membawa kepada perpecahan dua cabang; agama dan bukan agama.

Oleh sebab itu, seiring dengan perkembangan zaman serta pengetahuan, Tuhan dan agama semakin ditinggalkan. Entiti spiritual sebegitu hanyalah dongengan mereka yang tidak berada dalam bidang keilmuan yang sebenar, malah hanya bermain dengan khayalan yang tidak membawa apa-apa sumbangan terhadap kemajuan tamadun manusia.

Begitulah fahaman manusia moden yang kejap berpaksikan kepada kehebatan akal serta hal-hal tampak yang dianggap merupakan jalan kearah masa depan yang bersifat utopia. Malang sekali, fahaman sebegini semakin goyah dan retak apabila peperangan demi peperangan terjadi seperti Perang Dunia Pertama dan Kedua, yang mengorbankan berbilion-bilion nyawa manusia; nyawa rakyat biasa yang tidak sepatutnya menjadi taruhan perseteruan kuasa-kuasa dunia.

Oleh sebab itulah munculnya satu pemikiran baru – pascamodenisme – yang sebenarnya jika diperhatikan – merupakan satu tindak balas semulajadi manusia yang bertujuan untuk melindungi diri mereka daripada kebejatan yang lebih besar. Pemikiran ini membawa premis yang agak ekstrim; bahawa tiada kebenaran objektif yang perlu diikuti serta segala nilai yang berkisar dalam kehidupan manusia ini bersifat relatif. Sains bukan penyelesaian, bukan juga agama. Semuanya bergantung kepada individu itu sendiri dalam menentukan baik-jahat serta betul-salah, dan hal ini semestinya membawa kepada persoalan-persoalan moral yang pelbagai.

Terdapat perbahasan yang panjang tentang cara fikir fahaman ini; sama ada dari aspek epistemologi mahupun ontologi, namun yang jelas, ideologi ini membawa kepada kerancuan dalam berfikir akibat daripada rombakan struktur pemikiran yang sedia ada.

Para ahli falsafah dan ahli akademik sendiri berbeza pendapat dikalangan mereka tentang ideologi posmodenisme ini; adakah ia rancu sepenuhnya, sesuatu yang baik lagi progresif, atau terdapat sisi yang mampu dibaik pulih demi menjadikan ia sesuai dengan keperluan kemajuan manusia?

Tidak dapat dinafikan, ramai pemikir yang mendukung idea ini mendapat kritikan hebat oleh pemikir lain seperti Jacques Derrida dengan idea penstrukturan-semula bahasanya, Michael Foucault dengan idea penstrukturan-semula sejarahnya, serta beberapa idea dari pemikir lain yang kelihatan sukar untuk difahami dan tidak realistik.

Namun begitu, tidak adil untuk kita terus membakul-sampahkan idea pascamodenisme ini tanpa mengkaji dengan lebih mendalam apa sebenarnya yang cuba mereka sampaikan. Jean Baudrillard contohnya di dalam buku Simulacra and Simulation (1981), memberikan pandangan yang menarik – dan agak distopik – tentang dunia hiper-realiti (hyperreality) serta lambakan informasi akibat daripada campur tangan media elektronik yang keterlaluan, menyebabkan garis pembahagi antara realiti dan bukan realiti semakin pudar.

Dari perspektif psikologi pula, jika diperhatikan pada zaman ini, kekacauan emosi dikalangan masyarakat pascamodenisme terutama golongan muda yang berpelajaran semakin meningkat; di Barat mahupun Timur.

Permasalahan seperti kehilangan tujuan hidup, pencarian makna yang tidak berkesudahan, hedonisme serta kemurungan kronik sebenarnya adalah salah satu daripada sisi-sisi gelap ideologi ini. Bahkan, terdapat satu istilah khas bagi kepercayaan tentang ketiadaan makna dalam hidup iaitu; nihilisme.

Seorang ahli falsafah asal German yang terkenal dengan fahaman nihilisme iaitu Friedrich Nietzsche dikatakan telah membuat satu ‘ramalan’ dan memberi amaran tentang masalah ini di dalam bukunya The Gay Science melalui satu parabel yang dikenali sebagai Parabel Orang Gila (The Parable of the Madman). Laungan “Tuhan sudah mati” (God is dead) dan “kita telah membunuh Tuhan” yang dilaungkan oleh seorang lelaki gila di tengah pasar menunjukkan bahawa Nietzshe telah menjangka kesan-kesan buruk yang akan menjadi wabak kepada generasi yang sudah meninggalkan Tuhan.

Oleh sebab itu, sebagai seorang yang percaya bahawa agama ialah sesuatu yang diperlukan dalam kehidupan manusia secara semulajadi, saya yakin bahawa tugas hakiki kita bukanlah untuk menghukum, jauh sekali untuk mengenang serta mengulang-ulang apa yang dianggap sebagai kesalahan orang-orang terdahulu akan tetapi, kita seharusnya cuba memahami dan melihat sejarah dengan lebih neutral.

Lebih-lebih lagi dalam zaman pascamoden ini -sebahagaian orang sudahpun memanggilnya sebagai pascapascamoden- kita sangat memerlukan satu keadaan yang tenang jauh daripada kebingitan emosi, suapaya kita dapat mengatur kembali fikiran yang sudah semakin hilang strukturnya.

Tidak hairanlah jika kita dapat melihat ritual yang menyentuh sisi spiritual manusia mula kembali dicari diserata tempat seperti yoga dan meditasi – walaupun ada dikalangan mereka yang pada awalnya lantang mengaku bahawa dunia tampak adalah segala-galanya dan manusia yang sudah mencapai peringkat tertinggi dalam hidup bahkan tidak perlu bergantung kepada makna untuk hidup.

Justeru, mengiktiraf bahawa kepercayaan dan agama sememangnya merupakan sesuatu yang intrinsik dalam diri manusia – mungkin merupakan langkah pertama untuk keluar daripada kecamuk pemikiran serta kekosongan (void), kemudian mencari ‘kebenaran hakiki’ ialah langkah seterusnya dalam kembara kehidupan yang kompleks ini.

Disediakan oleh,

Haniy Fuad

Rujukan: